Чувство вины и чувство стыда, или как поднять самооценку

«О совесть лютая, как тяжко ты караешь» (Пушкин “Борис Годунов”)

 

 

Чувство вины и чувство стыда

 

Чувство вины и чувство стыда — совершенно разные вещи. Но связанные.

 

Чувство вины — это мысль “Я поступил плохо”.

 

Что значит “плохо”? “Плохо” означает не в соответствии со своим идеалом.

 

Чувство вины — это стимулирующее здоровое чувство, которое толкает нас вперед. Сегодня (вчера) поступил плохо — улучшайся!

 

Чем сильнее мы отошли от своего идеала — тем сильнее чувство вины.

 

Чувство вины (совесть) энергетически находится достаточно высоко, в 4й энергетической октаве.

 

Чувство стыда — это мысль “Я плохой”.

 

Чувство стыда всегда связано с низкой самооценкой. Собственно, чувства стыда и низкая самооценка — синонимы. Не бывает одного без другого.

 

Чувство стыда никуда нас не развивает, напротив, усугубляет ситуацию. Раз я плохой, то ничего хорошего я сделать не могу, и следовательно, улучшиться невозможно. Плохой может только ухудшиться.

 

Чувство стыда — это самое дно энергетической шкалы сознания — 1ая энергетическая октава.

 

Итак, чувство вины позитивно, а чувство стыда негативно. Но при этом чувство стыда обычно возникает из чувства вины. Мы поступаем “плохо” и, вместо того, чтобы истолковать этот факт как сигнал к изменению поведения, воспринимаем этот сигнал как то, что “мы плохие”. Происходит неверная обработка сигнала.

 

Когда говорят про муки совести — это не совсем чувство вины. Чувство вины — это осознанность, болезненная, но позитивная. Муки совести возникают тогда, когда на основе чувства вины развивается чувство стыда.

 

Особенно, когда мы считаем, что невозможно “искупить вину”. Часто речь идет о чем-то плохом, совершенном в прошлом. Так в трагедии Пушкина Борис Годунов не может вернуть к жизни убитого им царевича.

 

Еще один распространенный вариант — когда мы считаем себя слабыми и неспособными к изменению. В этом случае возникает раскручивающая себя спираль. Неспособность к изменению вызывает чувство стыда, которое эту неспособность подтверждает и усугубляет.

 

 

Чувство вины и повышенная ответственность

В исследовании Гарвардского университета (150 сотрудников) сотрудники с повышенной склонностью чувствовать себя виноватыми, оказались лучшими лидерами в глазах других людей и были более лояльны компании.

 

Это логично, поскольку склонность чувствовать себя виноватым означает повышенную ответственность. Здесь главное, чтобы эта повышенная ответственность не шла за счет собственных интересов.

 

В другом исследовании было установлено, что предрасположенность к чувству вины означает бОльшую честность. Такие люди контролируют себя сами, им не нужен контроль со стороны. Они заранее думают о последствиях своих поступков, поэтому они являются лучшими партнерами и друзьями.

 

Это опять же логично и опять же означает повышенную ответственность, и опять оговорка та же — чтобы чувство вины работало позитивно, оно должно работать не только в отношении других, но и прежде всего в отношении себя.

 

Итак предрасположенность к чувству вины — вещь позитивная. Как показало вот это исследование, предрасположенность вырабатывается наличием чувства вины в прошлом опыте.

 

 

Хроническое чувство вины

Чувство вины становится негативным, когда переходит в хроническую форму. Что такое хроническая форма чувства вины — это когда к чувству вины примешивается чувство стыда. Чем больше чувства стыда — тем больше негатива.

 

Почему чувство стыда примешивается к чувству вины? Потому что мы чувствуем внутри необходимость компенсировать нанесенный нами другому ущерб и наказываем себя. Мы считаем, что должны чувствовать себя (тоже) плохо, раз сделали плохо кому-то. Отчасти это верно и справедливо, но мы часто переходим баланс, и относимся к себе слишком жестоко, отказывая себе в прощении. А отсюда до вывода “я плохой” (чувство стыда) остается полшага.

 

Как и везде необходим баланс. Чувствовать себя плохо какое-то время — вполне нормально. Но потом необходимо простить себя.

 

 

Стыд и агрессия

Может показаться, что чувство стыда — явления сугубо внутреннее: человек ест сам себя. Но и другим при этом достается неслабо. Как показали многочисленные исследования, чувство стыда связано с агрессией. Еще Хокинс, отождествляя стыд с позором, писал о том, что

 

Стыд часто используется как инструмент жестокости, и его жертвы часто сами ожесточаются. Застыженные дети часто жестоки к животным и друг другу… Стыд приводит к нетерпимости и перфекционизму.

 

И даже

 

Действия серийных убийц часто подталкиваются стыдом, ненавистью и сексуальным морализмом, оправдывающим наказание «плохих» женщин.

 

Это логично, поскольку стыд всегда содержит ненависть к себе как существенную часть. Ненависть в себе проецируется вовне и становится ненавистью к другим.

 

На уровне стыда (1й энергетической октавы) невозможно проявление искренних добрых намерений — ни к себе, ни к другому существу. Поэтому я сильно сомневаюсь, что медитация “любящей доброты” может быть успешна для тех, у кого существенная часть энергии находится на этом уровне. Как впрочем и любая другая медитация.

 

 

Чувство стыда ведет вниз

Итак, чувство стыда означает, что мы чувствуем себя “плохими” — не соответствующими своему идеалу.

 

И поскольку все мы в той или иной степени хотим быть правыми, то мы стремимся оправдать это чувство. Это парадоксально, но люди, чувствующие себя плохими, чаще совершают плохие поступки.

 

Я думаю, почти каждому знакомо это чувство. Пока мы удерживаемся от соблазна, это одно. Но стоит уступить один раз, и уступить второй становится значительно проще.

 

В интересном эксперименте участникам предложили пройти некоторый тест и на основании него определили, что часть участников якобы склонны выбирать контрафактные товары (товары, созданные с нарушением авторских прав, например копии известной марки). Соответственно на участников одели оригинальные и контрафактные очки (на самом деле, очки были одинаковыми и оригинальными).

 

Участники с контрафактными очками продемонстрировали склонность к нечестному поведению и обману. Они были “заклеймены” в самом начале эксперимента и поверили в то, что они “плохие”.

 

Чувство стыда, возникающее из-за несоответствия идеалу,  приводит к еще большему удалению от идеала.

 

 

Чувство стыда, депрессия и психические расстройства

Чувство стыда всегда ведет человека вниз по энергетической шкале.

 

Чувство стыда настолько болезненно, что психика ищет защиты. И оно может быть таким сильным, что возникает желание смерти. Человек считает себя недостойным жить. И кончает жизнь самоубийством.

 

Защиту психика находит на двух разных энергетических уровнях.

 

Чуть выше чувства стыда находится депрессия (апатия, безразличие). все чувства притупляются, все желания исчезают, все становится безразличным.

 

Когда человек выходит из депрессии, он также может пойти вверх или вниз. И если он идет вниз, то такой выход может привести к самоубийству. Парадоксальным образом энергия, которая выталкивает его из депрессии (например, ее могут дать антидепрессанты) направляет энергию вниз, потому что таков уровень развития сознания. То, что за пациентом при выходе из депрессии надо внимательно следить, хорошо знают психиатры.

 

Ниже чувства стыда находится полное отсутствие стыда и совести. Садисты всех мастей находятся именно здесь.

 

Как чувство стыда может привести к садизму? Очень просто: раз стыд болезнен, то надо его отменить. Для нашего языка более привычно сказать “отменить совесть”. На рациональном уровне человек убеждает себя, что его действия вовсе не порочны. Рассуждая так, он сдвигает свой идеал вниз.

 

Обычное нормальное развитие состоит в нашем движении к идеалу. Идеал — наша путеводная звезда. Мы движемся к идеалу, иногда даже почти достигаем его, но идеал тоже не стоит на месте и движется вверх. Идеал ведет нас за собой. Так развивается сознание.

 

Здесь, наоборот, мы ведем идеал вниз. И это позволяет нам идти вниз все дальше и дальше, и вести идеал вниз все дальше и дальше. Полная вседозволенность, полное отсутствие всяких моральных ограничений.

 

 

Признаки чувства стыда

Как уже было сказано выше, чувство стыда и низкая самооценка — это практически синонимы; они всегда идут вместе. Поэтому для чувства стыда характерны все те признаки, которые характерны для низкой самооценки. Или лучше сказать, для крайне низкой самооценки.

 

 

Самокритичность и перфекционизм

Чрезмерная самокритичность и чрезмерный перфекционизм являются характерными признаками чувства стыда и низкой самооценки.

 

Самокритичность в целом положительное качество. Перфекционизм тоже. Как обычно, лекарство от яда отличается лишь дозой.

 

Человеку с низкой самооценкой избавиться от самокритики сложно, поскольку сознание такого человека воспринимает внутреннего критика как защитника. Этот критик постоянно мониторит все действия, чтобы — не дай бог — не совершить ошибки, за которые было бы стыдно.

 

 

Осуждение других

Внутренний критик не щадит себя — но он также не щадит и других. У людей с низкой самооценкой выражено более непримиримое отношение к другим людям.

 

Повышенная жестокость является следствием такого отношения.

 

Могут сказать — но есть много людей, добившихся больших успехов (что невозможно с низкой самооценкой), и при этом самокритичные и осуждающие других. Как же так?

 

Осуждение других и себя всегда являются признаками чувства стыда и низкой самооценки, но вопрос в количестве энергии, находящейся на этом уровне. Если основная часть энергии находится в более высоких энергетических октавах, то человек может достигать успеха, используя эту энергию. Но энергия стыда всегда будет тянуть его назад.

 

 

Может ли медитация избавить от чувства стыда и поднять самооценку?

Исследования

В исследовании 2016 г., утверждается, что практика медитации (осознанного дыхания) помогла участникам существенно уменьшить чувство стыда и увеличить самооценку. Учитывая, что для исследования были взяты люди с низкой самооценкой (официальное медицинское название: пограничные расстройства личности (borderline personality disorder), выводы исследования звучат интригующе.

 

Эксперимент проводился со студентами (несколько десятков человек), разделенных на 3 группы: первая практиковала медитацию на осознанность (наблюдение за дыханием), вторая — буддийскую медитацию “Любящей доброты” и третья была контрольной, т.е. не практиковала ничего.

 

Медитация любящей доброты — практика, в которой медитирующий учится целенаправленно вызвать теплые чувства сначала по отношению к себе, затем к другу, затем к нейтральному человеку и наконец к врагу.

 

Впрочем, практиковала — это громко сказано. Все участники попробовали медитацию 1 раз в течение 10 минут; психологические тесты были взяты до и после, и на основе этого были сделаны выводы.

 

Выяснилось, что первая группа существенно улучшила результаты теста, у второй и третьей они не изменились.

 

В моей интерпретации результаты исследования не говорят ни о чем, т.к. практика осознанности создает некоторое отвлечение от реальности (эффект, возникающий также во время просмотра интересного фильма или прочтения интересной книги) и гасит симптомы. Те же, кто без подготовки пытались практиковать медитацию любящей доброты, отвлечься не смогли (практика более сложная), и соответственно ничего не добились.

 

Но есть и более серьезные исследования. В одном таком исследовании были выбраны участники с высоким уровнем самокритики, которые практиковали медитацию любящей доброты в течение 7 недель (одна еженедельная сессия с буддийским учителем и ежедневные самостоятельные занятия). После терапии участников наблюдали в течение 3 месяцев.  Их самооценка и чувство симпатии к себе (self-compassion) увеличились, а самокритика уменьшилась.

 

Однако — и это важно — помимо собственно медитации еженедельные встречи с учителем включали обсуждение в группе качеств тех, на кого они направляли теплые чувства (включая себя), что по сути являлось терапией в группе.

 

 

Выводы

Эффективность практик осознанности для уменьшения стресса и улучшения здоровья для меня не подлежит сомнению. Есть серьезные исследования (например, вот это), и в целом это логично. Безусловно все такие практики одновременно поднимают и уровень энергии, однако по моему мнению их возможности существенно ограничены.  

 

Практики осознанности (такие как наблюдение за дыханием) не затрагивают основ личности и мало влияют на уровень, на котором находится сознание. Они могут воздействовать лишь косвенно: улучшение здоровья и уменьшение стресса предоставляют возможность осуществить более глубокие изменения, работая с психикой и поведением.

 

У любого человека уровень энергии меняется, и в пределах текущего уровня развития сознания, может плавать в определенных пределах. Скажем, после отдыха (отпуска) он обычно поднимается, но затем при возвращении в стандартный ритм жизни, опускается обратно на привычный уровень. Медитации могут поднять уровень энергии Это немало, но все же сами по себе они не могут поднять уровень энергии/сознания.

 

У медитаций наподобие буддийской медитации “любящей доброты” возможно есть более сильный потенциал. Однако многое зависит от того, на каком уровне изначальной энергии находится человек. Если существенная часть энергии сосредоточена в 1й энергетической октаве (области нелюбви к себе), то маловероятно, что практикующий сможет извлечь из такой практики существенную пользу.

 

Совершенно точно, что у медитаций в группе — терапия, ретрит и т.д. — в 10 раз больше возможностей, чем у медитаций дома наедине с собой (даже под сопровождение аудиозаписей). Эффект группы сам по себе обладает терапевтическим действием. Поскольку в большинстве исследований  брались участники именно групповых медитативных тренингов, к их выводам следует отнестись с осторожностью.

 

 

Работа с чувством стыда

Чувство стыда является признаком крайне низкой энергии/сознания, в котором не работают многие методы и практики по увеличению энергии, работающие на более высоких уровнях энергии. Выбор практик на таком низком уровне сознания достаточно ограничен.

 

Разумеется, все эти практики могут использоваться и при работе с другими сложными энергетическими паттернами, такими как чувство жертвы (жалость к себе), чувство вины и т.д.

 

 

Группы поддержки

Очень важно, какая часть энергии находится на этом низком энергетическом уровне. Если небольшая, то человек может выбраться сам. Если существенная, то без помощи со стороны это может быть затруднительно.

 

Работа в группе представляется одним из наиболее эффективных механизмов. Широко известны группы анонимных алкоголиков (методика 12 шагов); на их основе были созданы и успешно работают группы по преодолению других зависимостей или травматических переживаний (например, насилия).

 

К сожалению, мне неизвестны группы для тех, у кого низкая самооценка, а они бы оказали большую помощь. В их отсутствии помощь могут оказать общие терапевтические группы и тренинги.

 

 

Медикаменты

Медикаменты, способствующие подъему энергии вверх (антидепрессанты, стимуляторы), могут быть полезны. Крайне желательно сопровождение врача, так как требуется балансировать нейромедиаторы дофамин и серотонин. Слишком много дофамина и слишком много серотонина может привести к мыслям о самоубийстве; слишком много серотонина тормозит всякую мотивацию двигаться вперед.

 

Поиск смысла

У любого события есть смысла. У жизни есть смысл. Поиск смысла в любом событии и в целом в жизни является мощным инструментом по работе со всеми сложными низкоуровневыми состояниями.

 

В психотерапии идеи поиска смысла восходят к Виктору Франклу, создавшему направление психотерапии под названием логотерапия. Его основная книга так и называется: “Человек в поиске смысла”. О Франкле подробнее можно прочитать здесь.  

 

Иногда смысл не просто найти. Тем не менее всегда чувство вины и даже чувство стыда всегда являются в какой-то степени признаками развития личности. Осознание того, что мы неидеальны, показывает, что мы видим более высокий идеал. Осознание того, что много ошибок совершено в прошлом показывает, что мы растем и развиваемся — раз мы сейчас видим то, что не видели раньше.

 

 

Отдача на милость Божественного

Отдача на милость Божественного означает, что человек признает свою слабость и неспособность самостоятельно справиться с трудностями. Этот подход применим как в религии (для тех, кто религиозен), так и вне религии. Веры в существование чего-то Высшего, чем человек и человеческая цивилизация — назвать ли это Бог, Вселенная, Высшие Силы, Высшее Я или как-то по другому — достаточно.

 

Если веры нет, то необходима хотя бы готовность допустить, что это Высшее существует и открытость к новым взглядам и убеждениям. В религии такое настроение называется смирением, и без него все технические действия бесполезны.

 

Молитва и медитация являются формальными инструментами, более привычными для религии, хотя безусловно обе они могут использоваться точно также и вне религии. Письменное заполнение специальных анкет — инструмент, более характерный для современной психотерапии. За каждой такой анкетой стоит определенная философия.

 

Одним из таких нерелигиозных методик с заполнением анкет является метод Колина Типпинга (Colin Tipping). В этой методике (Радикальное прощение и Радикальное самопрощение) жизнь рассматривается как танец Души — или более точно Душ. Если чуть раньше я говорил о поиска смысла, как одном из подходов, то здесь принимается невозможность (и ненужность) поиска смысла при уверенности, что этот смысл существует, но может быть нам недоступен в связи с нашей ограниченностью. Вот ключевая фраза из методики:

 

Хотя мне неизвестно, как и почему это происходит, я теперь понимаю, что душа создала данную ситуацию для моего обучения и роста…

Я готов признать, что моя миссия, или «контракт души», включает в себя этот опыт — и тому есть определенные причины, которые мне знать не обязательно.

 

В завершении анкеты следует другая ключевая фраза

 

Теперь, я отдаю себя во власть Высшей Силы, которую я называю Богом, Вселенским Разумом, ….

 

Все методики такого рода должны включать в себя эти две базовые установки.

 

 

Катастрофа

Как уже было указано выше, чувство стыда находится на очень низком энергетическом уровне, и если существенная часть энергии человека находится на этом уровне, то выйти из этого энергетического паттерна самостоятельно сложно. Или займет много времени.

 

Катастрофа в личной жизни иногда является замаскированным благословением. Она разбивает скорлупу, в которой человек находится и через форс-мажорные обстоятельства ( в которых включается режим выживания) вытягивает человека наверх, заставляя его переосмысливать свою жизнь и свои убеждения.

 

Нам часто кажется, что катастрофу организовали нехорошие люди или форс мажорные обстоятельства (например, стихийное бедствие или тяжелая болезнь). Однако, возможно, это мы сами на более высоком уровне организовали эту катастрофу, так как нам надоело смотреть, как мы топчемся на одном месте, а все легкие возможности изменения мы отвергаем.

 

 

Выводы

Поскольку мало кто готов сознательно себе устраивать катастрофу, то выбор сводится к одному из следующего (разумеется, можно использовать одновременно несколько подходов)

 

• группы поддержки
• работа с психологом
• поиск смысла
• отдача на милость Божественного
• медикаменты

 

В целом многие методики эффективны при работе с чувством вины (чувство вины за конкретный поступок); чувство же стыда (которое иногда называется хроническим чувством вины), обычно требует внешнего внешнего вмешательства.

 

Этот блог посвящен методам развития сознания и повышения уровня вибраций

 

Рекомендую также почитать

 

Макбет. Как муки совести порождают преступления   Размышления о том, почему иногда муки совести приводит нас к еще большему падению — на примере трагедий Шекспира. И как этого избежать.