ENG
Каждый день я вижу нищих и бомжей. Некоторые из них просят денег, некоторые нет. И мимо них прохожу (проезжаю) я — человек, у которого нет необходимости думать, будет ли у меня сегодня еда или нет. Нужно ли им помогать?
Сложный вопрос. Как кто-то сказал: «Не дашь, чувствуешь себя скупердяем; дашь – чувствуешь себя лохом».
Сразу скажу – вопрос сложный, и однозначного ответа у меня на него нет. Ниже скорее рассуждение на тему.
В Интернете эта тема активно обсуждается – особенно на христианских сайтах. Главный вопрос, который задают участники обсуждения – как отличить тех, кому помощь действительно нужна, от мошенников. Или от тех, кому своей помощью мы можем навредить (как алкоголикам, которые сразу пропьют полученные деньги).
Но я предлагаю пойти чуть другим путем…
Вместо того, чтобы обратить внимание на нищего, я предлагаю обратить внимание на себя.
Любое действие – оно либо поднимает нас вверх по уровню энергии, либо бросает нас вниз. Так вот эта помощь, если мы ее окажем, – куда она нас сместит?
Может показаться, что если мы и можем навредить помощью нищему, то уж себе точно нет. Но я полагаю, что это не совсем так.
За любым действием есть намерение. Это намерение и определяет, какой вектор придаст нам наше действие.
Это намерение обычно не видно окружающим, но мы в глубине души о нем всегда знаем.
Мы хотим искренне помочь? Или просто успокоить свою совесть? Или не можем отказать из-за слабости характера? Или хотим снискать милость богов?
Даем ли мы деньги с чувством уважения к человеку, которому просто не повезло в жизни. Или даем с чувством жалости? Или даем с чувством пренебрежения, радуясь, что не мы там стоим?
Так вот, я думаю, что если мы не можем давать с правильным чувством, то вообще давать не надо. Сначала надо воспитать в себе чувство.
Или – что конечно гораздо более сложно – можно воспитать в себе чувство непосредственно самим актом давания. Как? Например, не просто дать деньги, а отвести и накормить человека в ближайшее кафе. Это как минимум. Но – если вы представите себе обычного такого бомжа – это действительно сложно.
Я читал о старой мусульманской традиции, существовавшей в Турции еще в начале 20 века. На открытых обедах богатых купцов и аристократии приглашались нищие, причем они сидели за общим столом и вели беседу на равных. На время обеда различия стирались.
И я думаю, что это хороший обычай. Не уверен, что он сохранился в наши дни. А жаль.
Мне кажется, это максимализм. Если уже работаешь над «воспитанием правильного чувства», лучше дать, даже чтобы успокоить свою совесть, чем отложить до поры, когда процесс воспитания закончится (а кто его знает, когда он закончится). А то потом совесть вообще заест: вот, воспитал правильное чувство, а нищий к тому времени помер. Конечно это — сугубо личное мнение, не претендую на универсальную применимость своего рассуждения.